religion

En 1810, l'image de la Vierge de Guadalupe était la plus vénérée de toute la Nouvelle-Espagne et la plupart de ses habitants étaient avec ferveur Guadalupanos. Depuis 1531, l'histoire qui faisait référence à l'apparition de la mère de Dieu sur la colline où les Aztèques adoraient la déesse Tonantzin - "" notre petite mère "" - n'avait plus de doute; il était accepté et respecté par toutes les couches sociales.

Ce n'était pas par hasard que la Vierge s'était montrée à un humble Indien, comme Juan Diego; c'était un signe divin qui faisait de la vice-royauté de la Nouvelle-Espagne un peuple «élu». Au milieu du XVIIIe siècle, le jésuite Juan Antonio de Oviedo soutenait que l'apparition de la Vierge, à elle seule, avait laissé une preuve irréfutable de sa puissance miraculeuse.

Dans le catholicisme, on estime que "Guadalupe" pourrait provenir du terme nahuatl "coatlaxopeuh", qui se prononce "quatlasupe", avec lequel sa valeur phonique est similaire à celle du mot espagnol "Guadalupe". "Coa" signifie "serpent", "tla" équivaut à l'article "la", tandis que "xopeuh" signifie "écraser", ce qui constituerait l'expression "celui qui écrase la (tête du) serpent".

Quelle est la relation entre la Vierge de Guadalupe et la déesse Coatlicue?
Il y a plusieurs éléments partagés entre le Coatlicue et la Vierge de Guadalupe; leur chef est leur rôle en tant que mères du dieu principal de leurs cultes respectifs. Actuellement, le culte de Tonantzin-Guadalupe est pratiqué par des milliers d'indigènes du Mexique et d'autres pays du continent. Ils représentent tous la mère du dieu chrétien et pourtant, ils ne perdent pas le contact avec les cultures et les croyances qui existaient avant l’arrivée des colonisateurs. Parfois, il semble même que ce soient eux qui ont colonisé la religion imposée.

Depuis son apparition, en 1531, l'histoire de la Vierge de Guadalupe tournait essentiellement autour de sa fête, ses miracles et ses processions. Mais en 1794, un curieux passage s'ajoute à ses pages, qui scandalise à l'époque la hiérarchie ecclésiastique et plus d'un fidèle. Fray Servando Teresa de Mier, dans le sermon guadalupano correspondant à cette année-là, a présenté sa vision de l'apparition de la Vierge - qui n'était autre que celle soutenue par le nationalisme créole de la seconde moitié du XVIIIe siècle.

À la hiérarchie ecclésiastique, présente à l'événement, cela semblait une histoire absurde, typique d'un ennemi de la religion et de la Vierge; d'autres raisons de le bannir de la Nouvelle-Espagne. Cependant, son arrière-plan était clairement politique: si la conquête et la domination espagnoles avaient été justifiées au nom de l'évangélisation, lorsque l'explication de Fray Servando a été acceptée, que bien avant l'arrivée des conquérants les Indiens connaissaient déjà le christianisme, la conquête est restée sans légitimation morale, juridique et spirituelle

Le célèbre sermon était une indication de ce qui s'est passé dans les dernières années du XVIIIe siècle dans la capitale de la Nouvelle-Espagne. Les créoles, qui depuis des générations étaient nés sur ce territoire, ont commencé à revendiquer des éléments qui pouvaient constituer la patrie créole mexicaine: territoire commun, histoire partagée depuis 1521, culture et religion. Au-dessus de tous ces éléments, il y avait la dévotion à la Vierge de Guadalupe, qui est apparue dans les terres mexicaines et aux Mexicains eux-mêmes - "" sans aucune autre nation, il n'a rien fait de tel. "" Désormais, et pour quelques années seulement, aux yeux des créoles qui commenceraient leur indépendance, le Guadalupana serait la Vierge de ceux qui sont nés sur le territoire de la Nouvelle-Espagne et, par conséquent, le drapeau des insurgés. C'était la justification d'une patrie à naître.

Desde el cielo una hermosa mañana
Desde el cielo una hermosa mañana
La Guadalupana
La Guadalupana, la Guadalupana bajó al Tepeyac
La Guadalupana
La Guadalupana, la Guadalupana bajó al Tepeyac
Su llegada llenó de alegría
Su llegada llenó de alegría
De luz y armonía
De luz y armonía y de libertad
De luz y armonía todo el Anahuatl
De luz y armonía
De luz y armonía
De luz y armonía todo el Anahuatl
Por el monte pasaba Juan Diego
Por el monte pasaba Juan Diego
Y acercose luego
Y acercose luego
Y acercose luego al oír cantar
Y acercose luego
Y acercose luego
Y acercose luego al oír cantar
Juan Dieguito, la Virgen le dijo
Juan Dieguito, la Virgen le dijo
Este cerro elijo
Este cerro elijo
Este cerro elijo para hacer mi altar
Este cerro elijo
Este cerro elijo
Este cerro elijo para hacer mi altar
Suplicante juntaba sus manos
Suplicante juntaba sus manos
Y eran mexicanos
Y eran mexicanos
Y eran mexicanos su porte y su faz
Y eran mexicanos
Y eran mexicanos
Y eran mexicanos su porte y su faz
En la Tilame entre rosas pintadas
En la Tilma entre rosas pintadas
Su imagen amada
Su imagen amada
Su imagen amada se dignó a dejar
Su imagen amada
Su imagen amada
Su imagen amada se dignó a dejar
Desde entonces para el mexicano
Desde entonces para el mexicano
Ser Guadalupano
Ser Guadalupano
Ser Guadalupano es algo esencial
Ser Guadalupano
Ser Guadalupano
Ser Guadalupano es algo esencial

La magie et la sorcellerie au Mexique sont le résultat de la fusion des traditions occultes des Indiens préhispaniques et des Espagnols arrivés après la conquête, en plus des éléments du même type qui a donné des esclaves noirs.

Chez les peuples autochtones les plus isolés, la tradition ancienne contient peu de traits d'influences étrangères, bien que certains éléments espagnols, souvent réélaborés, en fassent partie; Parmi les métis ruraux, le syncrétisme des idées magiques de l'une et des autres cultures est plus évident, et même dans les zones urbaines, on peut observer de nombreuses manifestations de pensée et d'activités magiques qui sont un mélange des deux traditions. 

Au Mexique, parmi les habitants de différentes villes, il existe un bon nombre de maladies dont la cause n'est pas bien définie et on dit que des facteurs tels que la magie, la sorcellerie et d'autres éléments surnaturels contribuent à les produire.

À l'époque préhispanique , parmi les groupes autochtones de différentes régions, la maladie était considérée comme une punition de la part des dieux, dirigée contre ceux qui commettaient certaines fautes envers les dieux eux-mêmes ou liés à des rituels et des offrandes qu'ils devaient faire périodiquement. Par exemple, Tlaloc et ses assistants - le tlaloque - ont produit des maladies liées à l'eau, au froid et à l'humidité; Macuil Xochitl commandait des souffrances d'ordre sexuel; Xochiquetzal était chargé d'envoyer des maladies contagieuses; Nanahuatzin divers maux dans les yeux; Xipe Totec a causé la gale et d'autres maladies de la peau, etc.

Les spécialistes de l'époque devaient donc d'abord déterminer à quel dieu l'infraction avait été commise, puis appliquer le traitement approprié. Il y avait différents spécialistes selon la condition à guérir: le teixpatiani traitait les maux des yeux, le teitzminqui faisait des injections de sang, le tetlacuicuiliani extrayait le mal par succion, le teomiquetzani était chargé de réparer les os, le temixihuitiani ou sage-femme, les tepatiani avaient des connaissances sur les différentes plantes médicinales.

Les forces surnaturelles à l'origine des maladies interviennent également dans la manière de les traiter, la médecine à l'époque, restait complètement sur le plan du surnaturel et le ticitl (nom général des spécialistes de l'art de la guérison) avait un rôle très important puisque entre leurs mains était la sécurité du groupe, en ce qui concerne le maintien de la santé de ses membres. De cette manière, les spécialistes ont acquis une large connaissance des propriétés des différentes plantes, animaux et minéraux de la région où ils vivaient.

L'un des moyens par lesquels les spécialistes ont diagnostiqué les maladies a été l'utilisation de médicaments hallucinogènes tels que le peyotl, les champignons, les graines d'ololiuhqui et autres, en les ingérant pour entrer en contact avec les divinités, qui leur ont indiqué le mal qui affligeait le personne et le traitement à suivre.