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Soufisme

Soufisme

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Le terme soufisme désigne le mouvement mystique ayant vu le jour très tôt dans le monde musulman qui y connut des manifestations diverses dont certaines se situaient franchement en dehors de la doctrine définie par les théologiens sunnites et qui tout en étant combattu par certains à l'époque moderne n'en rencontra pas moins un succès grandissant dans certaines régions périphériques et tardivement converties à l'islam.

Dès ses origines, l’islam a vu le développement de deux pôles en tension, celui des juristes préoccupés par la Loi qui distingue le licite de l’illicite (hallal et haram) et celui des mystiques qui se polissent le cœur par l’invocation de Dieu pour qu’il reflète Sa lumière, une tension entre l’épée et le chapelet, le fiqh (droit musulman, spécialité des ulama, savants) et le tassawuf (mystique musulmane, soufisme, pratiqué par les foqara, les « pauvres en Dieu »).

Dans le Coran comme dans la Bible, il est écrit que Dieu a donné vie à Adam en soufflant dans ses narines, et l’invocation silencieuse ou collective, la lecture du Coran comme le chant et la musique modulent le souffle pour célébrer al-Hayy, le Vivant, un des 99 beaux noms de Dieu. le soufisme, c'est le fond même de la religion. C'est l'application, l'empirisme ou l'expérienciel, l'éveil de personnes qui ont saisi l'Islam et en fait la Vie dans toute sa profondeur. Il y a de véritables trésors dans le Coran pour évoluer dans la vie; des éléments que l'on retrouve dans d'autres religions aussi. En cela, elles appellent toutes au même dessein, l'évolution vers notre être fondamental, "le Bien aimé intérieur" comme disent les soufis, le Soi par le processus d'individuation selon le merveilleux psychanalyste Carl Gustav Jung. C'est le processus dans la vie d'un individu le plus difficile à atteindre, c'est la raison pour laquelle Jésus a dit "il y a beaucoup d'appelés mais peu d'élus". Beaucoup ne souhaitent pas se remettre en question car cela serait trop douloureux, c'est pourtant le passage obligé pour entreprendre l'évolution; c'est l'attitude de millions et de millions de gens pratiquants qui délèguent leur vie à Dieu, sans faire l'effort de le rencontrer en eux-mêmes. Les soufis le font. Contrairement à l'Islam étriqué prôné par les tenants du jihad contre les ennemis, le soufisme, fondement de la pratique religieuse, à la base de ses traditions de modération, offre à l'Humanité tout entière une méthode de cheminement spirituel permettant à l'homme de mieux vivre sa vie terrestre.

Le soufisme n'est pas une secte comme certains musulmans le prétendent mais plutôt la dimension mystique de l'Islam lui-même. Socialement cela commence par une pratique individuelle, un cercle informel d'adeptes entourent un maître spirituel, ce cercle se dénouera après le passage de ce dernier bien que depuis le 13ème siècle beaucoup plus d'ordres soufis (tariqa-s) s'établiront dans le but de préserver les enseignements et les exercices du sheikh fondateur.

Aziz le Meknassi

Le Soufisme est une discipline spirituelle née et épanouie au sein de l'Islam. Chaque religion engendre généralement une spiritualité qui lui est spécifique. C'est ainsi que le Judaïsme a donné naissance à la Kabbale, le christianisme à la vie monastique, le Bouddhisme au Zen, ...

Si le Soufisme se distingue des autres formes de spiritualité par son ancrage à l'Islam, le soufi se distingue d'un quelconque musulman par son assiduité au 'Dikr'. Dikr, la répétition d'invocations est la pratique la plus courante du mouride (le disciple).

En tête des invocations musulmanes on rencontre tout d'abord la formule de l'unicité 'La-ilaha illa-llah'. Ce dikr a une telle présence dans cette discipline qu'on peut définir le soufisme par l'engagement complet de l'adepte vis-à-vis de la formule de l'unicité. L'expérience soufie commence avec 'La-ilaha illa-llah', se poursuit avec 'La-ilaha illa-llah' et se termine avec 'La-ilaha illa-llah'.

Le 'mouride' commence par s'adresser à un maître, lequel lui inculque la formule de l'unicité. Il s'engage alors à la répéter sans arrêt et durant toute sa vie; la finalité est de mourir en répétant 'La-ilaha illa-llah'.

Meknes 2278

Valeurs

  • Fidélité et respect du Coran
  • Respect, obligation et assiduité de la pratique religieuse
  • Respect de tous les prophètes
  • Imitation du modèle muhammadien (conformité à la sûnna)
  • Rejet absolu de l'innovation / hérésie (al-bid'a)
  • Agrément de la volonté de Dieu (al-ridâ' bî al-qâdar)
  • Servir Dieu et le prophète Muhammad
  • Servir et défendre l'islam
  • Craindre Dieu
  • Connaître les attributs divins
  • Respecter de toutes les formes de vie
  • Respecter la nature
  • Aimer les gens de la foi (al-ahl al-imân)
  • Oublier tout de sa vie passée pour renaître dans la sûnna
  • Ne pas se montrer sous un aspect négligeant
  • Faire preuve d'humilité
  • Ne pas penser du mal d'autrui (al-su'zan bî al 'khalq)
  • Ne pas se montrer tyrannique
  • Ne pas se complaire dans ses actes
  • Ne pas se vanter
  • Parler avec sagesse
  • Utiliser le silence pour la réflexion
  • Faire de son regard une considération pour autrui
  • Mépriser l'argent et les richesses matérielles
  • Mépriser les mondanités
  • Aimer les pauvres
  • Éviter les libertins
  • Ne pas rechercher la gloire
  • Ne pas faire le mal et rechercher à faire le bien
  • Ne pas calomnier ni injurier
  • Protéger et défendre les musulmans
  • Ne pas se montrer manichéen (zindiq)
  • Ne pas se montrer violent par les actes ou par la parole
  • Être heureux par Dieu, ses messagers, ses prophètes et ses saints (al-walî-s)
  • Respecter et servir les saints de l'islam
  • Respecter les « ravis en Dieu » (al-majdûb-s)
  • Être triste pour les actes de son ego (al-nafs)
  • Avoir de la décence dans l'observation
  • Avoir de la décence dans le regard
  • Avoir de la décence dans le débat
  • Avoir de la décence dans la discussion
  • Combattre la rancœur (al-haqd)
  • Combattre l'envie (al-hassad)
  • Combattre l'étonnement / l'émerveillement (al-'ajab)
  • Combattre la non sincérité (al-riyâ')
  • Combattre la fierté de connaître la science exotérique (al-iftikhar bî al 'ilm)
  • Combattre son mauvais tempérament (al-su'l'khulq)
  • Respecter le pouvoir temporel
  • Combattre le plaisir du commandement (al-riyâsa)
  • Hospitalité, protection, nourriture et accueil de la part du Chaykh al-Kâmil et de sa zâwiya
  • Baser ses efforts (al-jihâd) sur l'adoration et les louanges à Dieu (al-dhikr Allâh)
  • Tenter d'atteindre la passion (al-chuq) de Dieu
  • Se préoccuper de Celui qui connaît le mystère (al-ghayb)
  • Suivre la guidance (al-hidâya) d'un Chaykh savant (al- 'alim)
  • Se méfier de la propagande religieuse (al-dâ')
  • Suivre celui qui a la capacité d'interpréter les textes, le «clairvoyant » (al-basîra)
  • Tenir compagnie à celui qui possède la science des états spirituels (al-'ilm al-ahwâl)
  • Acquérir la science (al-'ilm) qui rapproche de Dieu
  • Acquérir la science de l'unicité (al-'ilm tawhîd)
  • Acquérir la science de la connaissance (al-'ilm ma'rifa)
  • Acquérir la science du débat (al-'ilm muhâdat)
  • Acquérir science de la discussion (al-'ilm mukâdat)
  • Acquérir la science de l'apparent (al-'ilm zâhir)
  • Acquérir la science du caché (al-'ilm bâtin)
  • Acquérir la science du caché profond (al-bâtin al-bâtin)
  • Acquérir la science de l'illumination (al-'ilm tanuîr)
  • Acquérir la science la purification (al-'ilm tathîr)
  • Acquérir la décence de la Présence divine (al-adâd al-hadra)
  • Acquérir la décence de la réunion des disciples (al-adâd al- mujâlassa)
  • Acquérir l'amour de l'âme (al-mahaba al-ruh)
  • Acquérir l'amour de la raison (al-mahaba al-'aql)
  • Acquérir l'amour de l'ego (al-mahaba al-nafs)
  • Acquérir l'amour de la piété (al-mahaba al-taqwâ)
  • Aimer le chaykh et ses « frères » sur la voie spirituelle
  • Faire preuve d'assiduité rituelle dans les réunions de disciples
  • Faire preuve d'abondance et de persévérance dans la récitation des prières collectives et individuelles
  • Faire preuve d'abondance dans la récitation de la chahâda (« il n'y a ne dieu que Dieu »)
  • Faire preuve d'abondance et de persévérance dans la récitation de la prière pour le Prophète
  • Faire preuve d'abondance et de persévérance dans la pénitence (al-istirfâr)
  • Comprendre profondément le sens des invocations
  • Régularité dans la pratique exotérique et ésotérique
  • Observation des commandements divin


Contributions

En ce début du XXIème siècle, à l'heure où se déchaînent les impérialismes et les fondamentalismes, il est plus que jamais important de réactiver et d'intensifier le dialogue des cultures, des civilisations et des spiritualités. La rencontre entre la psychologie des profondeurs de Jung et la métaphysique musulmane (notamment à travers le tasawwuf, le soufisme), que nous souhaiterions dynamiser, relève de ce souci de la confluence et de l'échange, d'autant plus que ce qui est visé, au fond, est une figure de l'humain qui se réconcilie avec ses profondeurs, le cosmos et la transcendance. L'homo universalis des Humanistes européens et l'Insan al-Kamil (l'homme universel) des Spirituels de l'Islam ne sont-ils pas les figures communes d'un authentique universalisme pluriel ?

Liens externes